隨後，神茶。便大吼一聲。我的魂體瞬間不穩定。我趕緊跑去還陽路。回到了自己的身體裡。可是我剛回到自己的身體裡變出吐出了一口黑色的血。
師傅看著我說到你在地府是不是？魂體受傷了。我問到師傅什麼是魂體受傷？師傅說的就是魂體。被打傷了，不過這種傷很難痊癒。需要魂石。
為師這麼大歲數也只有擁有一魂石。算了，誰讓你是我徒弟呢？隨後邊一臉肉疼的把魂石交給了我。我問到師傅這玩意兒怎麼用？
師傅嫌棄了，對我說道。你先靈魂出竅，隨後便按照平常的修煉就可以了。我隨機靈魂出竅。來到了婚時旁邊開始修煉。魂魄感覺到一陣清涼。
隨後那魂石便與我融為一體。我回到了身體間，發現自己的境界提升到了玄段5階隨後師傅便神情緊張的問我，你被誰打傷了？
我把神茶告訴了他。師傅神情嚴肅的說道。現在咱們是把地府能得罪的掌權人物都得罪了。閻王鬼地還有一位比較出名的鬼帝，那便是楊雲。
還有那張衡，不，我關於謠言的記載很少這幾年他已經沒了動靜。傳說中張衡《三國志·張魯本傳》雲：“陵死，子衡行其道”。《歷世真仙體道通鑑》（以下簡稱仙鑑）說：衡少博學，隱居不仕，有大名於天下。精修至道，不與世接。時皇帝聞其有道，欲徵為黃門侍郎，辭而不就。襲教後，居陽平山（今四川彭縣）以經籙教授弟子，克彰正一之道。言約理明，聞者有感。光和二年（179）正月，以祖傳印劍付給張魯，與妻盧氏得道於陽平山。囑付兒子張魯：汝祖以天地為心，生靈為念，誠敬忠孝為本，周行天下除妖孽之害。嗣吾教者，非誠無以得道，非敬無以立德，非忠無以事國，非孝無以事親（見《漢天師世家》）。
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元武宗至大元年（1308），追贈“正一嗣師太清演教妙道真君”。
後世道家一般認為在張衡死後，天師道教權曾一度落入張修之手，中平元年（184年），張角起義時，張修改進天師道為五斗米道，並響應張角的起義。劉焉入蜀時，鎮壓了蜀中的起義軍，收編了張修的五斗米師，封張修為別部司馬。後劉焉令張魯與張修將兵擊漢中太守蘇固。張魯與張修掩殺蘇固後，斷絕斜谷，張魯復襲殺張修，利用張魯祖（張道陵）、父（張衡）兩代的威信，奪回了教權。
死後直接被封鬼帝。還有那蔡鬱壘漢族民間傳說善治惡鬼，故民間奉為門神。
緯書《河圖括地象》：“桃都山有大桃樹，盤屈三千裡。上有金雞，下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索，飼不祥之鬼、禽奇之屬。將旦，日照金雞，雞則大鳴，於是天下眾雞悉從而鳴。金雞飛下，食諸惡鬼。鬼畏金雞，皆走之矣也。”
漢張衡《東京賦》：“度朔作梗，守以鬱壘；神荼副焉，對操索葦。”按，《戰國策·齊策三》“今子東國之桃梗也”漢高誘注作“荼與”、“鬱雷”。漢應劭《風俗通·祀典·桃梗》作“荼與鬱壘”。
漢王充《論衡·訂鬼》引《山海經》：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千裡，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼
善害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御兇魅。”今《山海經》無此文，惟《大荒西經》有“有槃木千里”語，疑即“屈蟠三千裡”之“大桃木”之屬。
東漢應劭《風俗通義·祀典》曰：“《黃帝書》稱上古之時有兄弟二人荼與鬱，用度朔山桃樹以制百鬼，於是縣官以臘除飾桃人，垂葦索。”
梁宗懍《荊楚歲時記》亦雲：“繪二神貼戶左右，左神荼，右鬱壘，俗謂之門神。”
《風俗通》雲：“黃帝時有神荼、鬱壘兄弟二人。神字包下二名，非以神荼連讀也。”
不過後世學者有以神荼鬱壘只是一人者。
清俞正燮《癸巳存稿》卷一三“神荼鬱壘”條：晉·司馬彪《續漢書禮儀志》雲：“大儺訖，設桃梗鬱壘。”是專有荼壘或鬱儡，一桃木人，而不雲神荼、神蔡。
晉葛洪《枕中書》雲：“元都大真王言蔡鬱壘為東方鬼帝。”參見“五方鬼帝”。語雖不可靠，然可知漢、魏、晉道士相傳，神荼鬱壘止是一神，姓蔡名鬱壘。漢時宮廷禮制亦以為一人，而通儒及漢時道家《黃帝書》皆以為二人。乃知古禮制、古儒說、古道說各不相喻也。審究其義，神荼鬱壘由桃椎展轉生故事耳。
指桃符、春聯。
宋姜夔《鷓鴣天·丁巳元日》詞：“嬌兒學作人間字，鬱壘神荼寫未真。”參見“桃符”。
葛洪在《元始上真眾仙記》和《枕中書》中記載了“五方鬼帝”，文稱：東方鬼帝治桃止山，南方鬼帝治羅浮山，西方鬼帝治幡冢山，中央鬼帝治抱犢山；而北方鬼帝為張衡楊雲，治羅酆山
門神老爺是漢族民間傳說中守衛門戶的神。門神來源於鬼神信仰。是鬼神世界中的小神之一。這些小神與天地祖先之神不同，它們與人們的衣食住行有著密切關係。
《禮記·祭法》鄭玄注說：“……此非大神所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過作遣告爾。”又引《樂記》說：“幽則有鬼神，是幽暗之處有細小之鬼神。
”這些小神遍佈在人們周圍，監察人們的言行。是故舊時民間風俗，把門神的畫像印出來，貼在堂屋前面左右兩扇大門上，逢年過節須敬門神老爺，以保護一家人一年四季平安無事。
門是房屋的臉面，在整個房子中佔重要的地位。所以古時家庭祭祀，門為五祀之首。五祀是古代家庭中門、戶、中溜、灶、行五種主要祭祀。門主出入，後世演變為門神。
“門神”一詞，最早見於《禮記·喪大記》鄭玄注：“君……釋藥、禮門神。”《類說》卷六引《荊楚歲時記》雲：“歲旦繪二神貼戶左右，左神荼(讀作shēnshū)，右鬱壘(讀作yǔlǜ)，俗謂之門神。”是鎮邪驅鬼的神。
貼門神的風俗最早可追溯到漢代以前。漢代王充《論衡·訂鬼》雲：“《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千裡，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。
上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之。立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御兇魅。
”貼門神的風俗蓋自此始。民間傳說神荼、鬱壘像貌兇惡醜怪，但沒有固定的畫像。各地不一樣。所以更多的地方以桃符代之。《荊夢歲時記》載：“正月一日，……帖畫雞戶上，懸葦索於其上，插桃符其傍，百鬼畏之。”宋陳元靚《歲時廣記》卷五引《皇朝歲時雜記》雲：“桃符之制，以薄木版長二三尺。大四五寸，上畫神像狻猊白澤之屬。
下書左鬱壘右神荼。或寫春詞，或書祝禱之語，歲旦則更之。”這就告訴我們，門神的畫像，貼的方位、大小規格都是有出入的，但有一點是相同的，大年初一太陽升起的時候，家家戶戶都在大門上換上新的桃符以祝新年。王荊公《元日》詩云：“爆竹聲中一歲除，春風送暖入屠蘇。
千門萬戶瞳瞳日，總把新桃換舊符。”這是中古以前民間相傳的門神。
唐代以後，又以秦叔寶、胡敬德(尉遲敬德)為門神。
傳說唐代宮中鬧鬼，太宗夜不能寐。《三教搜神大全》卷七雲：“……寢門外拋磚弄瓦，鬼魅呼號……太宗以告群臣。秦叔寶出班奏日：‘願同胡敬德戎裝立門外以伺。’太宗準其奏，夜果無警。”因此唐太宗令人畫秦、胡二將形象貼於官門左右，自此鬼魅邪崇以息。貴族之家大書“秦軍”、“胡帥”字樣貼在門上，以為門神。民間傳言二人畫像能鎮邪驅鬼，將其畫像作門神，故相沿為習至今。
《燕京歲時記》載：“門神皆甲胃執戈，懸弧佩劍，或謂為神荼，鬱壘，或謂為秦瓊、敬德。其實皆非，但謂之門神可矣。”這段話就很明確的告訴我們，門神演化到後來，就沒固定是神荼鬱壘，還是秦瓊、敬德了，只要能驅鬼鎮邪就謂之門神。形象和名稱逐漸模糊。因此，有些地方把鍾馗也當作門神。
但鍾馗不是門神，而是神話傳說中的打鬼英雄。宋·沈括《補筆談》記載：唐代開元年間。“明皇講武驪山，還宮痁(古代病症。即瘧疾)作，將逾月，忽一夕夢二鬼，一大一小。其小者……繞殿而奔。其大者……捉其小者，刳目而啖之。上問大者日：爾何人也?奏日：臣鍾馗氏，即武舉不捷之士也，誓與陛下除天下之妖孽。夢覺，痁若頓瘳(病癒)。而體益壯。”唐明皇因此命畫工吳道子按夢中所見形象畫成影象，懸於宮中。“上大悅，勞之百金，批告天下。”傳至民間，成為捉鬼驅邪的人物。並產生“鍾馗嫁妹”等傳說故事。
成為小說、戲劇的題材。崑劇、京劇、川劇、滇劇等都有“鍾馗嫁妹”的劇目。明代煙霞散人所著《斬鬼傳》、雲中道人著《平鬼傳》，俱是寫的鍾馗打鬼的故事。魯迅先生在《中國小說史略》中指出：“其近於呵斥全群者……取諸色人，比之群鬼，一一抉剔，發其隱情，然詞意淺露，已同嫚罵，所謂‘婉曲’，實非所知。”唐宋以前，百姓在除夕時懸掛鍾馗像；唐宋以後，改在端午節懸掛。有的家庭，長年掛在家神側旁，四時供祭；有的則乾脆貼在大門上代替門神。其實非門神老爺。作門神之因，能驅鬼除邪也。
不過現在地府的內鬥比較嚴重。他們兩個反目成仇也是有可能的。畢竟誰都想為了當那個最大的掌權者。而背叛兄弟。
人也罷，鬼也罷。都有一顆自私的心。沒有人能做到真正的捨去，七情六慾。就算是那佛家的那幾位大能也不能做到。
行了，能活著回來就不錯了。而且我還連升兩級。師傅直接一巴掌拍在我腦袋上說的。小子，你下回能不能注意點兒？再要這種天材地寶我可沒有。
把你陪笑著說道，知道了師傅，就在這時。華生鼻青臉腫的進來了，我臉色陰沉的問道，怎麼回事兒？華生。磕磕巴巴的說道。
我在路上摔了一跤。我說到你在路上摔了一跤，能摔的鼻青臉腫。說到底是怎麼回事？華生說到，那天我碰到一個碰瓷的老人。
雖然我不知道他是碰瓷的，但我扶起了他。隨後便衝出一群壯漢讓我賠錢。我身上沒有錢，就沒陪著他們。朋友人都在喊。你為什麼要扶這個老人。
我難道真的做錯了嗎？我說的你確實做錯了。華生說的。當然李哥你也覺得我錯了嗎？我說到。你錯就錯在你沒叫我。
要不然鼻青臉腫就是他們等著我給陳爺打個電話。