現代流傳下來的《莊子》一書，第二篇就是齊物論。
第一篇是逍遙遊，講的是要站在一個更高地高度和境界上來看待問題，特別是看待人生、世事。我們只有站在更高地境界上，站在道的高度上，我們才能在生活中逍遙遊。
那麼？我們怎麼才能站在更高地境界上去看待問題，特別是看待人生、世事呢？
因為！一般都是說起來容易而做起來了！不是說站在更高地高度上、境界上就站在上面了。而是！我們要有方法，我們要提高自己的境界，提高自己的認知高度。
如果才能提升自己的人生境界、認知高度呢？
《莊子》一書中的第二篇，就是在告訴我們：如何提高我們的境界，提高我們的認知高度。
莊子的齊物論不是目的，而是告訴我們提高境界、提高認知的方法，擴充套件我們的視野。
看了許多解讀《莊子》的書，都認為莊子的齊物論是萬物齊一、天地一指、萬物一馬，還說什麼“齊我”、“齊物”、“齊夢”、“齊同”等等，完全把莊子的齊物論當成到此為止，齊物論是莊子的目的。從而！把莊子哲學思想劃定為消極。
如果在戰國時期，在諸子百家時期，這樣認為的話，不覺得奇怪。因為！諸子百家時期，各個學說之間相互攻擊、詆譭，是很正常地事。為了突出自己的學說觀點，從而故意曲解別人的學說。
而到了後世，也是一樣，也有人在故意曲解道家學說。
而到了現代社會，言論自由，學術自由。如果還有人說莊子哲學是消極的話？那就讓人費解了。
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現代學者要是還認為莊子哲學思想是消極的，照搬前人的解讀的話？那麼！他們就根本沒有動腦子去細讀《莊子》。
莊子的齊物論不是目的，而是告訴我們提高境界、提高認知的方法。
後世流傳下來的《莊子》內篇第二篇的齊物論，跟內篇第一篇逍遙遊一樣，不是莊子一口氣寫下來的，而是後世大能根據莊子的學說思想，把莊子的文章編輯整理出來的。
從齊物論這篇文章中我們可以看出，在莊子時期，儒家與墨家之間的學說爭論是多麼地激烈。還有！莊子與惠施的辯論，應該也是經常地。
在逍遙遊篇裡面，有莊子與惠施的辯論。在這篇齊物論裡，一樣看到惠施的名字和惠施經常辯論的那些話題、命題。還有！有好幾個段落，都是莊子與惠施辯論的內容。只是！沒有標註是兩人的辯論內容而已。
正是因為那個時期的辯論很激烈，所以！這篇齊物論就以儒家與墨家的辯論為起點，而說了開來。
開篇並沒有直接寫儒家與墨家的辯論，而是寫南郭子如何在修煉，寫南郭子認為修煉的最高境界。然後才寫天籟、地籟和人籟。再然後！才寫：不管是天籟、地籟和人籟，都不過是一種聲音而已。再然後！就由此而引申出儒家與墨家的辯論，在道面前，在天地間，不過是一種聲音罷了。
儒家與墨家的辯論，就好比小鳥在大自然中歌唱一樣，小鳥不知道儒家與墨家在辯論，還以為是一種聲音，人類所發出的聲音。
如果直接這樣說，可能很多人不懂，不知道為什麼儒家與墨家的辯論，變成了與小鳥一樣地聲音，與天籟、地籟一樣，只是一種聲音。所以！莊子就此作出了一番解釋，讓我們理解它，把儒家與墨家的爭論，當成一種聲音。
如果我們接受了這種觀點：把儒家與墨家的爭論當成一種聲音，與小鳥的歌聲、天籟、地籟一樣，都不過是一種聲音，人所發出的聲音――人籟的話。那麼！儒家與墨家的爭論就沒有必要了，沒有意義了。
儒家與墨家都不爭論了，爭論都沒意思了，那麼！人世間哪裡還來的是非、對錯等等之分別呢？
莊子是如何解釋的呢？
南郭子認為：修煉要達到讓自己與萬物一樣，只是一個物而已。這是一種境界：把自己當成一物的境界，把自己當成大自然中的一物，與其他物一樣，只是一個物。
南郭子，莊子虛擬出來的一個人物。
這個境界是什麼樣地境界呢？
這個境界就是把自己忘掉，不要把自己當成是自己、不要把自己當成是人。而要把自己當成一物，與天地間的其他物一樣。
天地間有許多物種，有人有獸有山有水有空氣有泥土等等，數不勝數。
修煉的最高境界，就是不把自己當成人，而是要把自己當成物，與其他物種一樣，一物而已。
這裡的人，是指開化了的人類，有了意識思維的人類。
我們不要把自己當成人，而是當成一物，與大自然中的其他物一樣地物。
其實！這裡能夠給人一種誤解，也是其他學說派別趁機曲解道家的時候。他們認為：道學或者說是莊子在讓人返古，重回到無知的年代，重回到畜生時代，或者是返回到植物時代。只有這樣，我們才能把自己當成物，是不是？
其實！這是誤解和有人在故意曲解。
莊子與老子都沒有這個意思，作為先秦時代的智者，是不可能無知到這個程度的。社會和人類都是在不斷進步的，不可能返回過去的。
莊子的意思是：我們要達到這個認知的境界，我們把自己當成一物，與大自然中的其他物一樣。如果我們達到這個認知高度了，那麼！我們看待問題，特別是看待人生、世事，就有了不同地看法。我們的人生觀、世界觀、宇宙觀就會得到徹底地改變。
莊子為什麼要我們把自己當成一物呢？與大自然中的其他物一樣地呢？
理解這一點，我們必須有基礎，有道家學說的基礎。我們首先必須明白什麼是道。
還是那句話！學習道家哲學，你必須先理解什麼是道，你不理解什麼是道你就無法理解道家學說思想。
道是萬物本源，是宇宙世界的本源，一切一切都來源於道。
要是這麼說的話，可能又有許多人不懂了。
再說通俗一些，道就是變化、進化。
道家認為！現在的這個宇宙世界，包括日月星辰大地和地球上的萬物，都是進化而來的。都是由某個東東經過無數年進化而來的，某個東東，它就是道。
道家認為！人與萬物都是進化而來的，地球也是進化而來的。
所以！就有了人與萬物平等的觀點。
人與萬物都是天地間的一物，有了天地的變化、執行，才進化出人類與萬物。所以！人與萬物，與地球，與日月星辰都是一體的。人與萬物與地球與日月星辰等等，都是某個大環境或者說是大物體中的一部分。
如果我們還不理解的話？那麼！在《莊子》的這篇齊物論裡，就作了一下說明。
莊子就以人體中的五臟作比方，我們體內的五臟肺腑等各個器官，能說自己是獨立地個體嗎？它們都不敢說，事實上確實如此！它們都是人體的一部分。
一樣地道理！我們能說人是獨立地個體嗎？我們人類可以不依賴大自然，不依賴地球而獨立生存下去嗎？
所以！人與萬物一樣，都只是天地間的一個組成部分，而不是獨立的。
如果我們有了這個認識，我們能不能把自己當成天地間的一物呢？我們的修煉能不能達到這個高度，跟南郭子一樣地高度，把自己忘掉，把人世間的一切煩惱忘掉，把意識思維忘掉，把自己當成一物呢？
當我們的修煉境界也就是認知的高度達到這個程度的話，把自己當成大自然中的一物的話？那麼！我就不難理解，天籟、地籟、人籟了。
人籟，就是人發出的聲音。
儒家與墨家的爭論，在那個境界面前不過是人籟而已，是人發出的聲音而已。人發出的聲音，在那個境界面前，就跟小鳥在歌唱一樣，只是一種聲音而已。
當我們達到這個認知境界的時候，我們還去跟別人爭論什麼呢？儒家與墨家的爭論還有什麼意思呢？是不是？
我們都只是大自然中的一物而已！
所以！人所發出的聲音，包括儒家與墨家的爭辯聲，就跟小鳥在歌唱一樣，只是一種聲音而已。就跟風過樹洞、樹枝發出的聲音一樣。就跟野獸的嚎叫一樣，都只是一種聲音而已。
當然！能夠達到這個認知境界的人，畢竟只有少數智者。而對於大多數芸芸眾生來講，自然是達不到這個認知高度的。對於一般道家來講，他們也達不到這個修煉的境界。
那麼？如何讓人理解呢？
如何理解儒家與墨家的爭論都沒有必要呢？
我們先不來說儒家與墨家的爭論只是一種聲音，與小鳥的歌唱一樣，只是一種聲音。我們先來解讀一下儒家與墨家到底在爭論些什麼？
芸芸眾生達不到那個認知的高度、境界，把人與萬物當成天地間的一部分。那麼！我們能不能降低一下標準，從低一級的層次來分析問題？
也就是！我們換一個角度來看待問題。
儒家與墨家到底在爭論什麼？
喜歡考據的學者可能要去引經論據了，列舉出儒家與墨家當年到底都爭論了些什麼。
可對於道家來講，對於莊子來講，一句話就概括起來了！
儒家與墨家到底在爭論什麼？都不過是說自己的學術思想、主張更有利於人類生存。
就這麼簡單！
都是為生存而爭論！
我們不要去細分了，儒家與墨家當年爭論了哪些細節！在道家與莊子面前，那些爭論都不過是鄉下婦女吵架，都是些無關緊要的事。
就好比當今社會一樣，我們國家有我們國家的律法制度，治國方針，外國也有自己的律法制度和治國方針。我們能說別的國家的律法制度、治國方針有問題嗎？
一句話！不管哪個國家的律法制度、治國方針，都是為人民服務的，都是為國家服務的，都是為當權者服務的。就這麼簡單！
當不為人民服務的時候，這個國家就要亂了。當不為這個國家服務了，這個國家就要散架了，當不為當權者服務了，就沒有人當官或者就出現貪官了，就這麼簡單。
總而言之！概括為：都是為生存而服務的。
再說得通俗一些，都是為活著服務的。
所以說！莊子的齊物論並不是目的，而是教我們換一種角度去看待問題。如果我們站在更高地高度上、境界上，站在道的高度上、境界上，我們再回頭來看待人生、世事，會不會改變一下我們以前的觀念呢？我們會不會從世俗的漩渦中擺脫出來呢？
我們會不會因此而生活得灑脫一些呢？
重複一遍！莊子不是要我們齊物論，把自己當成一物，不當人。而是！要我們提高一下認知高度、境界！別就事論事，別說儒家與墨家當年具體爭論了什麼，並且還參與去爭論。
而是！我們要跳出那個圈子，思考一下儒家與墨家最終爭論的目的。
當我們跳出儒家與墨家爭論的這個圈子後，我們才知道！儒家與墨家都是為了爭生存，認為自己的學說主張是正確的。就這麼簡單！就爭論這麼點破事！
當我們跳出儒家與墨家的爭論後，只說如何生存時，那就好說了！我們人類與萬物一樣，都來源於道，死後迴歸於道。我們的人生，只是一次生命的過程！
當我們有了這樣地認知後，我們參與社會的時候，我們就會改變許多過去錯誤的觀點。
既然生命只是一個過程，我們人生中那些多餘地追求就可以去掉了。如果我們不去追求多餘地東東，我們只是為了活著而活著，我們的人生是不是會多出許多時間，生活得更瀟灑一些呢？是不是可以逍遙遊了呢？
所以說！莊子的齊物論不是目的！也不是消極！而恰恰相反！是在幫助我們如何正確面對人生、世事！
解說到這裡，我們應該明白了，為什麼說儒家與墨家的爭論，都不過是一種聲音，與小鳥的歌聲一樣，只是一種聲音，只是人類發出的聲音。
小鳥沒有學習儒家或者墨家學說，小鳥一樣生存著。野獸沒有學習儒家與墨家學說，一樣知道怎麼生活。
所以說！儒家與墨家的爭論，都不過是一種聲音，與小鳥的歌聲一樣，只是一種聲音，只是人類發出的聲音。
解說到這裡，可能又有人教條了，理解為人類可以不學無術了？
其實不是！莊子的話還沒有說完，對於那些腦袋轉不過彎的笨蛋，只能一步一步解說給他們聽！