正如前面所述，莊子內篇最後一篇《應帝王》果然是寫“帝王之治”的。
不過！並不僅僅講帝王之治，還講了人民自治。
把帝王之治與人民自治兩個部分綜合起來，就成為“天下之治”了。這也是莊子這篇《應帝王》的主旨：天下治才是大治。
帝王如何治國呢？
應該說！道家認為帝王如何治國呢？
看了好多解讀的文章，大多數解讀者的結果是：無為而治。
其實並不然！道家或者說莊子並不僅僅是講無為而治的。認為無為而治，是因為解讀者沒有讀懂道家的道、莊子的道。一知半解，知表不知裡。
無為而治只是解讀者根據文字的表述而認為的，卻並沒有讀懂表述文字背後所要表達的意思。
正如《應帝王》篇裡列子的師父說列子的那樣：“吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你並沒有聽懂。就跟“眾雌而無雄，而又奚卵焉”一樣。有雌無雄，我（雌）教你再多你（無雄）卻沒有理解，有再多地雌也是無用的，哪裡有“卵”焉！
還是那句話，沒有讀懂道家的道、莊子的道，你就無法讀懂老莊。
在《應帝王》篇裡，莊子還是迴圈漸進地講的，一步一步來講的。可能還是考慮到了某些理解能力差的人，和那些成見太深的人，才這樣不厭其煩，重複地講。
在《應帝王》篇的第一個故事裡，莊子就舉了兩個事例，方便我們理解。
“有虞氏不及泰氏”，為什麼這麼說呢？
有虞氏是指舜，泰氏是指伏羲氏。兩人都是古代帝王，為什麼舜比不上伏羲氏呢？
注意了！這個解讀在前面已經解讀過多少次了。但是！為了便於大家理解，莊子還是重複再講一遍。
為什麼舜比不上伏羲氏呢？
因為！兩人的境界不同，一個是站在人與社會這個範疇、高度上來看待、處理人間世事的。雖然也能夠把社會治理得很好，可畢竟是頭痛醫頭腳痛醫腳，並不能徹底根治。
要想解決人類社會的問題，就必須根治，就必須找到人類社會問題的症結所在。
如何根治呢？
那就要採取伏羲氏的方法，站在道的高度上來治理社會。
舜是站在人與社會這個範疇、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，兩者境界差距大了。
站在人與社會的範疇、高度上，人的境界就低，就只能看到人與社會的關係。
而站在道的高度上，人不只是與社會、與他人的關係，人還是天地間的一分子。人與萬物一樣，都來源於道。人與萬物是兄弟姐妹，天地是我們的父母。
站在人與社會關系這個角度上，我們的境界就低，我們就會爭名奪利，爭生存，爭一切，什麼都放不下，結果是糊塗人生。不僅僅是糊塗人生，還造成了社會的混亂。
而我們站在道的高度上來看問題，我們的境界就高了。我們就會淡泊名利，不再追求身外之外。因為！人與萬物都來源於天地，人與萬物是兄弟姐妹，天地是我們的父母。人生只是一次生命的過程，我們會很理智地生活，不折騰。
說白了，人是要死的，你爭那麼多有什麼用呢？生不帶來，死不帶去，白駒過隙，生命過客。
如果還不理解的話，這麼說吧！人類歷史記住了幾人？人類歷史上有多少人來過？到底記住了幾人？你說你？你爭什麼呢？不會超過五代，你的後代就把你忘得一乾二淨了。
要是還不理解的話？這樣說吧！你家五代以上的祖墳你都可能不知道在哪裡了，更別說他們曾經對你有過什麼恩德了。你說？你爭什麼？你的後代一樣會把你忘記，更別說別人了。別人可能在你死後十年，就徹底地把你忘記了。甚至！在你還活著的時候，就不曾記得有你這麼一號人物。
因此！道家的“帝王之治”就出來了。
那麼！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
其實！不用說了，已經說出來了。可是！就是有人理解能力差、有人成見太深，讓你不得不更直白的說出來。
道家的“帝王之治”就是：教導世人站在道的高度上來看待人生、看待社會、看待人與人的關係、人與社會的關係、人與天地的關係。
也就是要讓世人重新建立人生觀、世界觀和宇宙觀。
人生觀錯誤了，境界低了，只會沉溺於人與社會的關係中，不能自拔，無法解脫自己。
《應帝王》中的第二個故事，也是講“帝王之治”的。
從理論上來講，社會是需要治的。但是！關鍵是如何治？
第二個故事，也是讓許多解讀者誤解的，並以第二個故事來作為證據，證明莊子哲學思想是“無為而治”。
其實！莊子是在講，社會如何治。而不是放任自流，撒手不管。
就第二個故事來講，也不是沒有道理的。這個社會需要制定律法來約束世人的行為嗎？
第二個故事中說：“且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避鑿之患，而曾二蟲之無知？”
這段話翻譯成白話文：
鳥兒尚且懂得高飛躲避弓箭的傷害，老鼠尚且知道深藏於神壇之下的洞穴中，以便逃避燻煙鑿地的禍患。
難道世人竟然連這兩種小動物都不如？都不知道如何規避災難，還要你去為他們設定律法，規範他們的行為？
關鍵是你的方法不對，而不是不需要治理，這個社會是需要帝王來治理的，但是！必須對方法。“夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。”
設定律法規範社會行為，那是治表面，而不是根治。治理人類社會是需要根治，而不是頭痛醫頭、腳痛醫腳。所以！制定律法是不能根治人類社會問題的。
接下來第三個故事，就寫“請問為天下”了。
到底怎麼治理天下呢？
又復問，無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”
這句話是承接上面的故事而來，不要教條這句話的本身意義。古代人惜墨如金，或者說文筆就這風格，你必須承接上面談的話題，連貫起來理解。
上面第一個故事說了，要讓世人建立正確地人生觀、世界觀和宇宙觀。三觀正確了，社會基本上無須大治了。因為！世人比那兩種小動物強。那兩個小動物都知道如何規避災難，難道世人還要我們去教他們如何規避災難嗎？
所以！天下無大事，作為帝王也就輕鬆多了，就可以逍遙遊了。作為帝王，人民自治了，你只要把持大綱就行了，你制定好憲法大綱，具體實施細則就由人民自治去就行了。
如果你認為把律法制定得越完善越好，其實那就大錯特錯。因為！上有政策下有對策，世人為了生存，為了生活得優越於他人，就會想盡一切辦法來超越律法的束縛。結果！老實人受律法制約，處處受制，寸步難行。長期這樣下去，社會不混亂才怪？
然後！形成一種迴圈模式，管理者不斷完善、細化律法。而世人為了自由地生存，就會不斷地尋找律法的漏洞。結果！老實人受律法制約，處處受制，寸步難行。長期這樣下去，社會不混亂才怪？
其實！社會問題的根源不在這裡，而是世人的人生觀錯誤了。治理社會沒有那麼複雜，你給世人洗腦就行了。糾正他們錯誤地人生觀，然後！社會不治而治。這樣地治理，才是真正地無為而治。
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第四個故事也是講“帝王之治”的。
老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。”
這一段話從表面上講，又好像在講“無為而治”。其實不然！這個“無為而治”是在你有另外一種人生觀的基礎上的。你沒有改變過去的觀念、成見，你仍然拘泥於“人與社會關系”這個層面、範疇上，你就會認為是“無為而治”。
你站在道的高度上來看待人生、看待社會、看待人與人的關係、人與社會的關係、人與天地的關係，你就不會認為這是“無為而治”，而是根治！
你站在人與社會關系這個角度、範疇上面，你只會永遠沉溺於人事當中，不能自拔。你的境界就低，永遠只看到雞毛蒜皮的小事，被小事所困擾。
境界小，一個人的肚量絕對小。境界大，一個人的肚量就大。就那麼回事！
你要站在道的高度上，認為人與萬物一樣，來源於道，死後又迴歸於道，人生只是一次生命的過程，你就會淡泊人生，淡泊很多事的。
本來就是那麼回事，人都是要死的，人生就幾十年光陰，為何不讓自己輕鬆一些、快樂一些呢？是不是？你說你爭什麼爭呢？人類歷史是不是記住你的，你的後代也一樣不會記得你的，是不是？何必執著而苦了自己呢？