老子道德經文的第十九篇，也被世人誤解了，被學術奸細以及庸俗學者和所謂的哲學家斷章取義了。
《道德經》第十九篇原文如下：
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
從原文可以看出，又能被世人和學術奸細，以及庸俗學者和所謂的哲學家，斷章取義了。這些人抓住文中的“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”以及“絕學無憂”不放。
以上詞語都是違背當時以及後世的主旋律，違背現實生活的違禁詞，都是違背主流思想的。
其實！有時主流思想並不是正確的。
如果主流思想都是正確的話，歷史就不用改朝換代了。是不是？
在老子時期、在老子之前和之後的很長一段時間裡，社會是很亂的。不僅僅是很亂，是很混亂，那個時期被後人取名為“春秋戰國”。
春秋戰國不僅混亂，而且！時間很長。
其原因是什麼呢？
是因為幾百的大周統治、教化，已經把大多數人的思想教化成為固定模式了。也就是說！腦筋急轉彎轉不過來了。結果！讓一些人鑽了空子，成就了他們的風雲人生。
世人都是“傻子”，還不由他們這些人叱吒風雲？
歷史也證明了，春秋戰國時期的主流思想都是不正確的。要不！就沒有那麼混亂了。
正確的思想被庸俗的智者給扼殺了，被君王的皇權給扼殺了。正確思想只是在小範圍內傳播，只是受益於某些智者。廣大地人民群眾因為無緣接觸到正確地思想，加上思想僵化始終對大周抱著幻想遵守周禮。結果！無法擺脫面臨的生活、擺脫困苦。
絕聖棄智，民利百倍。
其實！這一篇是從上一篇延續下來的。單獨地解讀這一篇，不容易讓人理解。要是結合上一篇來理解，就好懂了。
上一篇，也就是老子《道德經文》第十八篇，原文是：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
所以說！絕聖棄智，民利百倍這句話是承襲“國家昏亂，有忠臣”而來的。
所以！我們就可以這樣來理解了：絕聖棄智這裡的“聖”和“智”是兩個所指。聖！可以解讀成為君王、最高權威。智！可以解讀為“忠臣”、為君王出謀劃策的智者、大臣。
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絕聖棄智的正確解讀，是要我們放棄對君王的幻想，放棄對那些愚忠大臣的幻想。
為什麼要這樣呢？
老子說這句是不是要負法律責任？是不是他在反社會、反國家？反君王權威？是不是這個意思？
實事求是的來講，老子說這話的意思確實是這個意思。
但是！老子並不是針對誰誰誰來說的，並不是針對某個君王，某個朝代的君王、某個朝代的國家來說的。而是！老子是以一個哲學家的身份來說的，他老人家並沒有針對誰。
所以！不要給哲學家扣帽子，製造什麼文字獄。
哲學家是針對人類，是為了解決人類的問題，而實事求是的說了真話。
老子為什麼要說這句話呢？
老子是根據道家道理、現實生活情況而說的。
因為！這個國家不能保障子民的生存權利了，國家機器成為了束縛人民的枷鎖。所以！必須放棄。
老子說這句話是有根據的，是根據前面一篇寫的問題，而提出來的。
前面一篇，也就是老子《道德經文》第十八篇，原文是：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
正是因為這樣，才要“絕聖棄智”。只有絕聖棄智，才能民利百倍，才能有利於人民。
解讀了“絕聖棄智”，後面的“絕仁棄義”、“絕巧棄利”就好解讀了。“仁”和“義”都是束縛人性的東西，自然是要放棄的。“巧”和“利”都是對自己有好處，但有可能影響了別人的生活。所以！也是要放棄的。
因為！人生只是一次生命的過程，只是為了活著而活著，沒有必然搞得那麼複雜。
活著才是硬道理！
自然、平安、平淡、平靜地生活，才是真。
而事實上！有了君王和智者的管理，社會並沒有太平，反正！越來越亂。既然這樣！我們還不如放棄，重新制定新的生存遊戲規則，重新給人生定義。
還是那句話：人為什麼而活著？人活著是為了什麼？
作為人，如果沒有明白人生，活著都是白活。
再重複到原初！老子與莊子都一致認為：人與萬物一樣，都只是天地間的一個物種而已。人類只是一種適時而生的物種，適時而生，不適時而亡。人的一生，只是來完成一次生命的過程的。
所以！人生沒有必要那麼折騰。不就是為了活著嘛？有必要那麼折騰？我們還不如不折騰，用折騰的時間去享受生活，是不是？
絕仁棄義，民復孝慈。
絕仁棄義了，為什麼還會民復孝慈呢？
仁和義都是周禮推崇的，用來規範社會道德和約束人民行為規範的。在歷史的過程中，仁和義取過一定地作用。可走到老子時期，老子時期之前，就已經失去了作用，不能規範社會道德和人民的行為了，已經流於形式了。
所以！老子說要絕仁棄義。
那麼？絕仁棄義了，怎麼可能還會民復孝慈呢？
老子認為：孝慈是不需要社會規範的，而是人們自覺的一種行為。這是人的天性！天下沒有母親不疼愛兒女的，天下沒有父親不喜歡自己的兒女的。
因為！這是天性！
就連畜生，特別是雌性畜生，在生產之後都是護子的。只有到了認為幼崽可以獨立生活了，雌性畜生才“六親不認”。就連畜生都知道護犢子，難道？有了智商的人類，還不知道保護自己的兒女後代嗎？
絕巧棄利，盜賊無有。
這句話老子是針對社會現實提出來的，是有針對性的，也是一個很明顯的社會問題。問題的根源是：巧和利的結果，造成了貧富差別。一個社會貧富差別大了，必然會產生出盜賊。因為！貧困中的人要生存。還有！有了巧和利後，大家都想著如何投機取巧了。
盜賊並不一定是因為貧困，而有很多人是為了投機取巧地生存，想不勞而獲而已。
此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
這句話的意思是：以上列舉的聖智、仁義、巧利這三條，並不能概括整個社會的病態。這樣還不夠，還沒有治理好這個病態的社會。
所以！我們要效仿自然、效仿萬物、效仿道，不要想得太多，不要學習多餘的知識。人生只是一次生命的過程，只是為了活著而已。如果我們這樣想了，我們的人生，還會有什麼憂患呢？