老子的思維方式也與現代人不同，他老人家用的是類比思維。
到了莊子時期，人類大腦發育又更進了一步。從《莊子》一書中就可以看出，莊子的思維模式不同於老子。莊子時期有了一定地邏輯推理，有了完整地形象思維模式，有了比喻、暗喻和隱喻等方式。
而現代人的思維模式又更進一步了，主要是邏輯推理思維、綜合思維。
喜歡心理學研究、研究人類大腦思維模式的人，應該已經注意到了這些，應該有人從事這方面的比較研究了吧！
老子的類比思維模式與周易的思維模式又不一樣，周易的思維模式運用的是“套用”。套用思維與類比思維是不同的，套用少了一些科學性。
套用就好比米國法院在審理案件時沒有現成的律法，只能按照先例來審判、裁決一樣。也就是找一個以前類似的案子，來審判、裁決現在的這個案子。
所以！現代人不用“套用”這種思維模式去解讀《周易》，都是忽悠人的胡說八道。所以！現代市場上出售的關於解讀《周易》的書，大多都是騙人的。
同理！現代人不運用類比思維模式去解讀老子的道德經文，都是解釋不清楚的。
類比思維模式，在老子的道德經文裡面，比比皆是，幾乎篇篇都有。
第三篇是第二篇的延續，也包括著類比思維。
第五篇中的“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”，一樣用的是類比思維。
第七篇中“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪。故能成其私”，一樣用的是類比思維。
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第八篇中以水為喻：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。一樣用的是類比思維。
第九篇中的“持而盈之，不如其已……功遂身退，天之道也”，一樣用的是類比思維。
第十二篇中的“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此”，一樣用的是類比思維。
第十三篇、第十五篇、第十六篇、第二十二篇、第二十三篇、第二十四篇、第二十六篇、第二十七篇、第二十八篇、第二十九篇、也一樣，用的都是類比思維。
在老子的道德經文裡，隨處可見這種類比思維。
《道經》第三十四篇值得一提，老子教導我們要效仿道。
《道經》第三十四篇原文：
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
這篇文章的大概意思是：
“道”無處不在，隨處可見。萬物都依賴著它生長，而它並沒有居功自傲，說是它的功勞。滋養萬物彷彿是它的職責一樣，而並不認為自己是萬物的主人。道孕育著萬物，不把自己當成萬物的主人，不圖名聲。道不是為了名聲，反而成就了它的名聲！萬物依附於它而生長，可萬物並不知道誰是他們的主宰。道的功勞最大！道並不為了功勞，反而成就了最大的功勞！
所以！聰明人也應該效仿道，不圖名、不自大，不居功，才能達到大的境界，才能得到世人的敬仰！
老子在道德經文裡不僅教導人們做人要效仿道，而是要一切都效仿道。在戰爭思想方面，也要效仿道。
老子也講戰爭的，說老莊哲學思想是無為、消極、避世的人，都是瞎扯，睜著眼睛說瞎話，斷章取義，或者是只按字面意思來解讀的。看見你的文章有“無為”兩個字，那就是無為了。看見你的書裡面有“避世”兩個字，那就是有避世思想了。其實！完全是瞎扯，老子也講戰爭的。
《道經》第三十篇就講戰爭了，但是！他老人家更主張“以道佐人主者，不以兵強天下”，認為戰爭之後“必有凶年”。
在《道經》第三十一篇又講：夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
這裡就講了，不是絕對不打仗，而是！“不得已而用之，恬淡為上”。意思是！在不得已的時候，戰爭還是需要的。
在《德經》也就是《道德經》第六十九篇裡，老子又講：
用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
老子講戰爭，用的也是類比思維。
老子在道德經文裡不僅用類比思維來講戰爭，還一樣講治國。也是用類比思維的方式來講，要我們效仿道，如何治國。
在《德經》也就是《道德經》第六十篇裡，是這樣講的：
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
在《德經》也就是《道德經》第六十一篇裡，是這樣講的：
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
在《德經》也就是《道德經》第七十四篇裡，是這樣講的：
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
在《德經》也就是《道德經》第七十五篇裡，是這樣講的：
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
在《德經》也就是《道德經》第七十七篇，是這樣講的：
天之道，其猶張弓歟。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
老子講治國，用的也是類比思維。
還有！老子對如何更好地處理社會關系，也用了類比思維。請看！
在《德經》也就是《道德經》第七十九篇裡，是這樣講的：
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。