這種對儒學迴歸本源的原想，以及對宋儒的反思，也不是大順自己的特有現象。
而是整個儒家文化圈同時進行的。
包括海對面那個島上，很多大儒也基本都是這個態度。
如松村九山，就說：孔孟之學，為註釋家所害久矣。漢晉時候，多摻雜老莊之意解經；宋元之後，更混入了禪學。
學徒習之久矣，講之既慣，日月感化，終於陷入禪學之見解，對孔孟主旨茫然而不知何物。
儒學欲興，必盡廢宋儒之註釋。
這種反思，和顏元覺得必須要破程朱，方可近孔孟，理解起來差不多。都是覺得天竺那邊的宗教太噁心了，直接把儒家的本源真意給玷汙了。
整個儒家文化圈都在反思宋儒瞎雞兒注經的問題，都想要迴歸儒學的本源。
然而這個口子一旦開啟，尤其是整個文化圈的文化母國大順自己的主流儒學，都是對宋儒的反思。
這就必然會出現復古派的通病：層層加碼。
你要廢宋儒？你以為你就算是復古就算是真儒了？我連孟子都不認，一杆子直接戳到孟子之前。
這當然不是單獨儒家文化圈的問題。
而是世界範圍內的宗教通病。
清教徒為啥要跑到美洲？還不是因為覺得英國即便改了國教，不再是天主教，但還是不夠純潔，被天主教所染，不知聖經主旨為何物，遂要繼續往回退？
伊教那邊的很多原教旨的教派，為什麼那麼極端？還不是覺得現在的派系不夠純潔，不知真經主旨為何物，遂要繼續往回退？
只要開始往回退，那就必然出現退到什麼程度的爭端。
退不退，是個問題。
一旦開始往回退，退到哪，又是個問題。
事實上，當大順的主流開始反思宋明理學的時候，這種情況就是註定的了。
一旦開了口子，退到哪，就不是人為所能控制的了。
而大順的特殊情況，又使得大順真的不能否定孟子。
可舉著永嘉永康學派的旗幟，又面臨一個打江山、坐江山的問題。
打江山的時候，陳亮的慷慨激昂的學問，當然是熱血奔湧的。
但一旦開始坐江山，那麼怎麼評價霸道，怎麼評價唐宗漢武，這就必然要受到主流儒學的反撲。
對李贄等人的反動，導致了明末東林道德主義興起；對宋明理學道德主義的反動，導致了陳亮等人的霸道學問興起；對這些王霸並用的反動，導致了仁義理念的迴流。
當然，在大順這個有諸多歷史遺留問題的王朝，以及鑑於大順整天自比李唐，又加之皇帝鼓吹劉鈺的“南洋即西域論”，使得儒生不好直接評價漢唐和三代的問題。
而劉鈺的改革，觸動了許多人的利益。
討厭劉鈺的一部分人儒生，最多也就是給劉鈺身上潑髒水，這倒沒什麼。
真正想讓劉鈺死的儒生，選了一個非常巧妙的“政治隱喻”點。
誰呢？
管仲，管夷吾。
潑髒水，抹黑，現在來看對劉鈺是沒什麼威脅的。
真正的高手，真正想讓劉鈺死的人，把劉鈺這些年參與的諸多改革，隱喻為管仲。
一方面，這是標準的捧殺套路，這是不需要說的。
另一方面，這也和大順主流儒學的“退到哪”問題息息相關。
主流都反宋儒的理學。
但宋之前，還有唐、漢、先秦、孟，一直到最原始的六經、孔、以及三代之治。
這裡面，包括大順降衍聖公為奉祀侯；將儒廟裡孔子的地位從師聖二位一體往下拉了一格，也算是源於大順立永嘉永康學派學問。
因為，按照那一派的思想，孔子是“述道”，而不是創道。
道，在三代，在堯舜禹，在商湯文武周公。
孔夫子只是將早已經存在的“道”，記錄、敘述出來。
而這麼一搞，也就給了那些想要搞死劉鈺的惡政隱派，一個巨大的操作空間。
即便不提他們想要搞死劉鈺的捧殺手段，只說單純的學問問題，管仲就是大順儒學“退到哪”這個問題的一個象徵性人物。
而且，之前掛在奉祀侯府前的那塊“披髮左衽”的羞辱匾額，也是因管仲而引發的感嘆。
如何評價管仲，其實就可以直接影射這些年劉鈺的改革。
孔子對管仲的評價，還是相當高的。
甚至給了一個“如其仁！如其仁！”的評價。
孔子一般不會輕易給人“仁”的評價，縱觀當時，得到這個評價的人真就不多。
而孟子，對管仲的態度，應該說是相當低的。
公孫丑就問過孟子，說先生如果在齊國掌權，能取得晏子、管仲那樣的功績嗎？
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孟子頗為不屑，認為拿管仲和他比是對他的侮辱。齊國人口那麼多、土地那麼大，真要是他上去的話，以王道而統天下，“由反手爾”。這麼好的基礎，管仲又幹了那麼久，也沒體現啥能力啊，誰上誰都行。
關於管仲的評價，對於那些反對劉鈺的儒生而言，一部分……指的是不是處心積慮想要捧殺劉鈺的、比較低階的反對劉鈺的儒生，這裡面的意思，一樣可以用在劉鈺，或者用在大順身上。
這麼多的人口。
這麼強的國力。
就不過是敗羅剎、收西域、徵倭國、下南洋這點小功勞而已。
若是用王道的話，統一天下，易如反掌。這哪裡是功勞？
這分明體現了劉鈺等改革派的無能。
這種隱喻，是比較低階的。
對劉鈺的傷害，幾乎是零。
皇帝根本不在意，反而不過覺得這些人也就是懷才不遇、發發牢騷，大順也確實該反思一下怎麼解決生員太多、舉人太少、官缺更少的錄取比例太低的問題。
懷才不遇，自覺馮唐易老、李廣難封，也很正常，無需在意他們的評價。
當然，這種評價本身，也是大順的官方儒學“破而未立”的體現。
因為本身來說，當年孔子和孟子怎麼評價管仲，就是後世南宋時候，永嘉學派和朱熹關於道統的爭論。
陳亮評價漢武帝、唐太宗，並且認為他們傳承了道統。
朱熹認為，他們沒有傳承道統，因為他們的出發點是利不是義、是邪不是正。
類比於過去。
就是孔子認為，管仲雖然這樣、雖然那樣，但是保護了諸夏免變夷狄、九合諸侯使得百姓免於戰火，如其仁！如其仁！
而孟子認為，管仲的出發點是霸道，不是王道，所以管仲很一般。
其實就是一回事。
也難怪為什麼葉適等人，包括儒家文化圈裡的外國人，如太宰春臺等，都覺得孟子是異端。
再往深裡說。
這就是大順立永嘉永康學派的功利派，與理學派關於“仁”的爭論。
管仲認為的仁，是什麼？
當然，《管子》肯定不是管仲寫的，是稷下學宮那邊搞得，很明顯是摻雜了諸子百家的一些解讀。
【彼欲利，我利之，人謂我仁】
拿這一次鹽政改革的淮南廢鹽問題來說。
揚州儒生說的仁，源於“克己復禮為仁”，是要讓鹽戶子承父業永遠當鹽戶，所以他們認為自己的做法是仁。
而劉鈺是“因為鹽戶想要怎麼樣的利，我達到了鹽戶對生活的嚮往，所以我仁”。
往宋時永嘉學派和朱熹的爭論來看。
就是陳亮認為，老百姓渴望安定的生活，不想被異族屠殺，不想人有狼牙棒我有天靈蓋，這是老百姓想要的利。而唐宗漢武做到了，仁在功上體現，所以唐宗漢武傳承了道統。
朱熹認為，仁義、王道是有標準的。甲乙丙丁午己庚辛這幾項，一一列出來，符合的就是王道，王道方可謂之仁，否則就是霸道。所以漢唐時候，道統其實已經丟失了。
當然這裡面就又繞回到針對管仲的評價上了。孔子評價管仲，是否可以理解為，管仲的功績體現了仁？
但顯然，陳亮這一套說法是無法成為主流的。
也所以，葉適才會在其後，瘋狂地打補丁：雖然講功利，但還是要克己復禮為仁，要符合王道的功業，才是儒家的功利、有益的功利。而要是走偏了，那就是霸道的功利，比如窮兵黷武之類，這就不行了。
是以到了此時，拿著管仲說事，其實延續的，還是這一套東西。
無非孔孟評價的是管仲，陳朱論的是漢唐，而如今大順自比又沒法直接拿漢唐隱喻遂又繞回了管仲。
真正想讓劉鈺死的捧殺派，搞殺得這一套其實非常容易理解。
管仲背後是齊桓公。但齊桓公能力就很一般，因為主流認為阿斗其實就是齊桓公模板。
隱喻之下，大順這些年取得的武功、興盛，到底是管仲的功勞呢？還是齊桓公的功勞呢？
後代人們會怎麼評價齊桓公？又怎麼評價管夷吾？
如果沒有管仲，齊桓公就是個昏君啊，最後死了身體都招蛆了，都沒人安葬啊。
管仲搞工商之利、魚鹽之利，嘿嘿，後世只會記得管仲，可不會覺得這裡面是齊桓公的功勞呢。
這就是捧殺一派的險惡之處。
因為，若搞政治隱喻，把劉鈺比作閹宦，其實就是給劉鈺撓癢癢。
皇帝會在意嗎？皇帝反而覺得，閹宦是自己人，大順不能有閹宦，搞個閹宦也不錯嘛。
若搞政治隱喻，把劉鈺比作權臣，其實也是給劉鈺撓癢癢。
皇帝會在意嗎？皇帝會覺得，權臣？他劉守常也配？諸葛武侯那樣的政由其出，才算權臣；或者手裡捏著兵權的，也堪堪算是權臣。就這樣的得罪了一群人，手裡連個兵權都沒捏著的人，也配叫權臣？分明是寵臣嘛，當皇帝的不至於連權臣和寵臣都分不清。只要皇帝想讓劉鈺死，當天就能死的人，是不配叫權臣的。
而只有拿管仲搞隱喻，才是真正有威脅力的殺招。