“讓我們談論一些真正和智慧相關的事情吧！”
伊索克拉底話音剛落，坐在他身旁的一個留著長長鬍鬚的老者突然笑道：“伊索克拉底，你一定是想談談麥加拉人主導的那一次審判吧！”
“克力同之子赫莫根尼，”伊索克拉底叫著朋友的名字，“我們都曾在蘇格拉底身邊學習過，難道你對麥加拉人說的那番話沒有什麼想法嗎？”
“歐克里德可能真的走上了真理之路。”赫莫根尼不以為意地說道，“但他說的那番話可不是什麼真理，充其量是意見！”
“真理與意見，還有什麼比這兩者與智慧更加相關呢？”伊索克拉底回應道，“但是我想要說的，可不止他的意見，而是他的問題。”
“問題？”赫莫根尼疑惑地看著伊索克拉底，“你指的是‘原因’？”
“讓我們來談談原因吧。”伊索克拉底推開了面前的酒杯，擺出了上課時的姿勢，“麥加拉人認為，不知道事物的原因，就等於不知道事物自身，你們怎麼看呢？”他有意向坐在角落的年輕人們看了一眼，“大家都可以發表下自己的見解。”
“所以我才說，歐克里德說的全是自己的意見。”赫莫根尼一下子找到了話題，“如果我沒記錯的話，麥加拉人針對的是普羅泰戈拉的弟子西奧多羅。他認為，西奧多羅自始至終也不知道自己技藝的原因，因此，他施展技藝的結果就不能為人所確信。”
“你說的不錯。”伊索克拉底應和著。
“但這是多麼荒謬的結論啊！”赫莫根尼說道，“我們都知道，智術師與哲學家不同，他們並不深究技藝的本原或原理，而是重視技藝的應用。他們的態度是有用才是技藝的本性，評價一個智術師技藝的高低，就在於他能多大程度地應用自己的技藝。”
“這又說明了什麼呢？”他接著說，“讓我們舉個例子。假如一個種果樹的人，並不瞭解果樹為何生長發芽、果實如何成熟變甜的原理——我敢說，大多數人都不知道這些，但他們只是按照別人的教導，或者模仿別人的做法，種植出了茁壯的果樹，收穫了鮮美的果子，那你能說，他不知道如何種出好果子嗎？他明明自己種出來了好果子啊！”
“智術師的技藝就像種果子，無論原因如何，最終的收穫證明了它的價值。”赫莫根尼喝了一口酒，“西奧多羅這些年來的經歷，就證明了他確實可以將自己的技藝有效地應用於實踐之中。這一點，城邦的所有人都是見證。”
“所以，你的意思是，有用才是技藝的評判標準。”伊索克拉底替他總結了一句。
“當然，甚至我會說，有用才是真理的評判標準。”赫莫根尼補充道，“如果我們認為技藝的實現源於邏各斯之主的回應，那麼，只有得到回應的才是真理——這樣，有用的就是真的，真的就是有用的。”
“邏各斯之主的回應對我們還是個謎團。”伊索克拉底說道，“到底是不是全部的真理都會得到祂的回應，抑或祂的回應僅僅對應著部分真理，這都是我們不得而知的。”
“部分的真理？”這時，另一個在桌邊靜聽的中年人插話道，“伊索克拉底，我認為這種說法是不確切的，根本沒有部分的真理，真理是一。”
伊索克拉底轉過頭看看他：“愛利亞的優西比烏斯，你倒是一直堅持著巴門尼德的觀點。”
“那倒不然，對於愛利亞學派的學說，我認為麥裡梭（Melissus）才是真正的繼承人。”優西比烏斯帶著一點義大利口音，“但對於真理，我一直堅持著，一切是一。那原因也是如此，只有一個原因，那就是‘一’。”
“你在跟我們說什麼呢？那什麼是‘一’呢？”赫莫根尼追問道。
“一切是一，意味著唯一、不變、不動、不可分，正因為它是如此的，我們才可能如柏拉圖所說的＇分有＇它，分有並不是分割了它的一部分，而是表達出了‘一’的某一方面，從這一點上說，只要我們表達了‘一’，那就會得到邏各斯之主的回應。”
“一切是一。這個命題太古老，太寬泛了。”伊索克拉底評價道，他轉向自己的學生們，“年輕人們，為什麼你們如此沉默呢？你們對於＇原因＇，又有哪些瞭解？”
“嗯哼。”狄摩西尼咳嗽了一聲，他早已經躍躍欲試，此時聽到老師的鼓勵，便率先開口：
“我認為，原因是一表達得太籠統太模糊，以至於我們對它很難有明確的定義。”他底氣十足，“對於原因，或者說，對於巴門尼德所說的一，我們可以做出進一步的解釋。而我的解釋，就是力量。”
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“原因是力量？”伊索克拉底微笑著看著自己的學生。
“是的。”狄摩西尼似乎早有準備，“力量，是萬物產生與生長的動力，而同時又是萬物追求的目的。這種力量，在自然之中就是各種元素，在城邦之中就是軍隊與法律，在言辭之中就是辯論與說服。而我認為的邏各斯之主的回應，就在於人表達出的力量，這種力量是靠語言表達的。人的說服力越強，就越能得到回應，而這樣強有力的命題就是真理。”
他侃侃而談，似乎胸有成竹，眾人一時也沒有想到這樣一個年輕人對於真理與原因竟然有如此見地，紛紛鼓掌表示贊同。尤其是一些演說家或修辭學者，他們從狄摩西尼的話語中感受到了自己接近真理的希望，於是對他更加刮目相看。
狄摩西尼一時間洋洋得意，可他正要繼續說下去時，卻聽到伊索克拉底說道：“亞里士多德，我看你似乎有不同的意見。”
亞里士多德一愣，他沒有想到自己會被直接點名，但他確實對狄摩西尼的說法不以為然：“我對狄摩西尼的說法並沒有什麼見解，因為我並不能理解它說的力量是一種什麼東西。”他並沒有理睬狄摩西尼的不滿，徑直說下去，“把萬物的原因歸之於一種原因，在我看來本來就是一件奇怪的事情。”
“哈哈，不難理解，因為你只是個剛開始學習修辭學的孩子。”優西比烏斯笑道，“也許你需要更多知識才能理解什麼是‘一’。”
“正是因為我學習了很多關於自然的知識，我才不能理解原因只有一個。”亞里士多德面不改色，毫不猶豫地反駁道，“我沒有學習過太多哲學家的學說，但我小時候跟隨我的父親學過一些醫術。”
“醫術？那只是一種普通的技藝。”赫莫根尼似乎不感興趣。
“讓我們舉個例子吧。”亞里士多德對著赫莫根尼笑了一下，“比如一個人肚子疼，他有可能是因為喝了冷水或吃了不乾淨的食物，也有可能是剛剛劇烈運動，還有可能是臟器出血，那麼對於一個醫生來說，是不是先要弄清這種疼痛的原因，才好對症下藥呢？”
“我想，對於肚子疼這樣一個簡單的現象，尚且不只一個原因，而對於萬物，那為什麼只有一個原因呢？”亞里士多德接著說道，“這就是‘原因是一’從現象角度來講的不合理之處。”
“以偏概全！”優西比烏斯喝道，“你這一個個例怎麼可能與萬物的本原相類比？這不合邏輯！”
“我正要從邏輯的角度來說明。”亞里士多德轉向他，“正如您剛才所說，巴門尼德、麥裡梭等人都認為，存在是一，那我想問的是，這裡所說的存在，是只包括實體，還是也包括實體的性質或數量呢？”
“當然是既包括實體，也包括性質。因為‘一’是無限的。”優西比烏斯說道。
“好，那讓我們看看這種說法的荒謬之處。”亞里士多德不緊不慢地說道，“‘一’是無限的，就說明‘一’是某種數量，而它同時又是實體和性質，而實體、性質和數量是三個不同範疇的存在，這不就說明，‘一’根本就不是單一的，而是複合的嗎？”
“這……”優西比烏斯一時找不到反駁的理由，他思忖了一下，說道，“我們說的是‘真理是一’，存在當然是指作為‘真’的存在，而它作為萬物的原因，也是單一的。”
“但是，就如‘存在’可以被劃分為各種類別，我們在說‘單一’時也有不同的意思。”亞里士多德回答道，“您所說的‘一’到底是什麼意思呢？是說它在本性上是相同的？還是說它是連續的？還是說它像德謨克利特的原子一樣不可分？”
“如果它指的是‘本性相同’，很顯然萬物存在著各種對立，那如何解釋善與惡、高與低、多與少都有著相同本性的原因呢？”亞里士多德追問道，“如果它指連續，那麼連續體就可以分為部分，整體不同與部分，那怎麼能說它是單一的呢？如果它指不可分，那它就不能解釋數量和性質，很顯然，後者是可分的。”
“所以，對於萬物的原因，僅僅歸結為一，是一個過於草率的說法。”他總結道，“要研究萬物的原因，應該實際的去研究萬物本身，根據具體的研究總結出與萬物本性一致的結論，而非簡單從一個臆想的前提出發，得出一些似是而非的論斷。”