話說三人走了多時，不能穿過嶺去。多九公道：“看這光景，大約走錯了。恰好那邊有個茅庵，何不找個僧人問問路徑？”登時齊至庵前。正要敲門，前面來了一個老叟，手中提著一把酒壺，一個豬首，走至庵前，推開庵門，意欲進去。唐敖拱手道：“請教老丈，此庵何名？裡面可有僧人？”老叟聽罷，道聲“得罪”，連忙進內，把豬首、酒壺放下，即走出拱手道：“此庵供著觀音大士。小子便是僧人。”林之洋不覺詫異道：“你這老兄既是和尚，為甚並不削髮？你既打酒買肉，自然養著尼姑了？老叟道：“裡面雖有一個尼姑，卻是小僧之妻。此庵並無別人，只得小僧夫婦自幼在此看守香火。至僧人之稱，國中向無此說，因聞天朝自漢以後，住廟之人俱要削髮，男謂之僧，女謂之尼，所以此地也遵天朝之例，凡入廟看守香火的，雖不吃齋削髮，稱謂卻是一樣。即如小子稱為僧，小子之妻即稱為尼。——
不知三位從何到此？”多九公告知來意。老叟躬身道：“原來三位卻是天朝大賢！小僧不知，多多有罪。何不請進獻茶？”唐敖道：“我們還要趕過嶺去，不敢在此耽擱。”林之洋道：“你們和尚尼姑生出兒女叫作甚麼？難道也同俺們—樣麼？”老叟笑道：“小僧夫婦不過在此看守香火，既不違條犯法，又不作盜為娼，一切行為，莫不與人一樣，何以生出兒女稱謂就不同呢？大賢若問僧人所生兒女喚作甚麼，只問貴處那些看守文廟的所生兒女喚作甚麼，我們兒女也就喚作甚麼。”唐敖道：“適見貴邦之人都有雲霧護足，可是自幼生的？”老叟道：“此雲本由足生，非人力可能勉強。其色以五彩為貴，黃色次之，其餘無所區別，惟黑色最卑。”多九公道：“此地離船往返甚遠，我們即懇大師指路，趁早走罷。”老叟於是指引路徑，三人曲曲彎彎穿過嶺去。
到了市中，人煙輳集，一切光景，與君子國相仿，惟各人所登之雲，五顏六色，其形不—。只見有個乞丐，腳登彩雲走過。唐敖道：“請教九公，雲之顏色，既以五彩為貴，黑色為卑，為何這個乞丐卻登彩雲？”林之洋道：“嶺上那個禿驢，又吃葷，又喝灑，又有老婆，明明是個酒肉和尚，他的腳下也是彩雲。難道這個花子同那和尚有其好處麼？”多久公道：“當日老夫到此，也曾打聽。原來雲之顏色雖有高下，至於或登彩雲，或登黑雲，其色全由心生，總在行為善惡，不在富貴貧賤。如果胸襟光明正大，足下自現彩雲；倘或滿腔奸私闇昧，足下自生黑雲。雲由足生，色隨心變，絲毫不能勉強。所以富貴之人，往往竟登黑雲；貧賤之人反登彩雲。話雖如此，究竟此間民風淳厚，腳登黑雲的竟是百無一二。蓋因國人皆以黑雲為恥，遇見惡事，都是藏身退後；遇見善事，莫不踴躍爭先，毫無小人習氣，因而鄰邦都以‘大人國’呼之。遠方人不得其詳，以為大人國即是長大之義，那知是這緣故。”
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唐敖通：“小弟正在疑惑，每每聞得人說，海外大人國身長數丈，為何卻只如此？原來卻是訛傳。”多九公道：“那身長數丈的是長人國，並非大人國。將來唐兄至彼，才知‘大人’、‘長人’迥然不同了。”
忽見街上民人都向兩旁一閃，讓出一條大路。原來有位官員走過，頭戴烏紗，身穿員領，上置紅傘；前呼後擁，卻也威嚴；就只腳下圍著紅綾，雲之顏色看不明白。唐敖道：“此地官員大約因有雲霧護足，行走甚便，所以不用車馬。但腳下用綾遮蓋，不知何故？”多九公道：“此等人，因腳下忽生一股惡雲，其色似黑非黑，類如灰色，人都叫做‘晦氣色’。
凡生此雲的，必是暗中做了虧心之事，人雖被他瞞了，這雲卻不留情，在他腳下生出這股晦氣，教他人前現醜。他雖用綾遮蓋，以掩眾人耳目，那知卻是‘掩耳盜鈴’。好在他們這雲，色隨心變，只要痛改前非，一心向善，雲的顏色也就隨心變換。若惡雲久生足下，不但國王訪其劣跡，重治其罪，就是國人因他過而不改，甘於下流，也就不敢同他親近。”林之洋道：“原來老天做事也不公！”唐敖道：“為何不公？”林之洋道：“老天只將這雲生在大人國，別處都不生，難道不是不公？若天下人都有這塊招牌，讓那些瞞心昧己、不明道德的，兩隻腳下都生一股黑雲，個個人前現醜，人人看著驚心，豈不痛快？”多九公道：“世間那些不明道德的，腳下雖未現出黑雲，他頭上卻是黑氣沖天，比腳下黑雲還更利害！”林之洋道：“他頭上黑氣，為甚俺看不見？”多九公道：“你雖看不見，老天卻看的明白，分的清楚。善的給他善路走，惡的給他惡路走，自有一定道理。”林之洋道：“若果這樣，俺也不怪他老人家不公了。”大家又到各處走走，惟恐天晚，隨即回船。（未完待續）