窮理治天下，莫大於儒。性超生死，莫大於釋。覆命御三才，莫大於道。夫三家者，同一太極，共一性理，鼎立於華夷之間，均以教育為心也。其元同其為思其納眾理也。由郭之納眾庶也，海之納百川也，鼎之納眾味也，身之納九竅也，天地之納萬物也。貴乎靜不貴乎動，貴乎清不貴乎濁。靜則萬慮不生，動則萬機俱作。清則神明萃集，濁則痴暗混凝。官天地，府萬物，會精神，調六炁，莫不由乎心之所以用也。古人無能名之，故為之字。以此下象三才萬法。
郛郛
全於無極之謂性，分於太極之謂命，道所當然之謂理，包括眾理之謂心。心者也，總萬法而言之，其形廣大，其體虛無，妙覺玄通，包含萬有，初無善惡小大之名，由人物所以用也。用其末異者，後世異之所以異也。譬兄弟三人同一父母所生，不幸父母早逝，兄弟離流他國，及其長也，承嗣三家各變其姓一氏，三家之君忽有民土之爭，其三人各總絕世之智，出奇運軍，擁將調兵，遇於中原之野，或攻於左，或攻於右，或攻於中，雖復鋒鏑以交，兵刃以接，終自不能相下。何哉？蓋其力齊智等。勝負所以難分也。有識者曰：昔同父母，今者寇讎，為之奈何？雖欲解其兵，釋其患，和其光，同其塵，盡其心智。心在天為天心，在地為人心，在天下為天下心，在萬物為萬物心，不過一心也。舍其物而得其名。心本無常，隨用為常。心本無度，隨用為度。心本無動，隨用為動。心本無思，隨用為思。用其善者為善心，用其惡者為噁心，用其小者為小心，用其大者為大心，以此心象郛郭也。由是知心之宰眾理者也。
性命身混合圖說
性者，元神之妙也。萬物莫不均得之，其體至靜、至虛、至玄，在聖不增，在愚不減。在古不變，在今不移。天下之動，不能動其動。天下之至，不能至其至，此所以為性也。命者，元炁之正也。炁，之與物，謂之命又令也。令之為人奉行天地之情性也。在物則在窮通，在理本無生死。萬物無常，此形器之物於分限者也。而元命未嘗斷續焉，以不召而行，所以謂命也。身者，令根本也。始於無形，因緣父母而成其象，實受天地之正炁，故*地以為形，眼視耳聽，鼻嗅舌談，意知情識，手執足蹈，此所以為身也。非身則性命無所寄，非性命則身無所主。混而合之曰人，明其性者曰道，夫寶身命而不寶其性者，特炁息寄於一物耳。或曰身無常，命有限，身命不存，神安在哉。曰是身假物也，終久必還，是命流行也。物於生滅，有身則合。而為人，炁散則歸之於道。聖人外身而身存，元神元命曷嘗喪焉。若離身求命求性，是外水而求魚龍，外天而求日月也。
牛車寶諭身性命說
夫性人之所性也，物無不均有之。身者人之本也，性命之所寄也。命者，炁之序也，生生之所由也。受天命以為人，奉行天地之情性也。身非命不能立其本，命非身無由存其生。性非身命不能寄之以靈，成之以善，此三者不能須臾離乎本也。今借寶諭乎性，車諭乎身，牛諭乎命。寶者，貴重之物也。車者，容載之物也。牛者，承行之物也。夫以寶載車，然後駕之以牛，故牛行車行，寶在其上矣。牛能行不能載，車能載不能行，寶雖貴，非牛與車亦不載矣。故牛非車則無所運，車非寶則無所載。故寶逸而牛車實勞矣。夫車假合之物，因牛行道，因寶而載，非假合必不能相為其用也。況假合者終久必離，奉行者終久必弊。猶牛終死，車終破也。寶非假合，故得獨存焉。由此觀之，身之亡，有生之常也；命之窮，流行之常也。不與身命俱亡者，惟性理也。今不明其性，是去寶不取也。不知命，是去牛不駕也。不修身，是去車不用也，至於牛死車破寶亡。悲夫！
陰陽以靜為主說
陽動陰靜，陽清陰濁，世所共知。至以靜為主，則世不知之矣。夫太極之體本乎靜，其動者依乎靜，然後而動，非先以之靜，故不能繼之以動。三才之道，是以靜者為動者之主矣。況靜而生性，動而生炁，靜而生仁，動而生智，天下之事莫不由動之所以生也。今謂陽動其所本必靜，陰濁其所本必清。靜為動之體，動為靜之用也。由此觀之，靜者逸而動者勞，靜者尊而動者卑。苟非靜，何以一天下之動也。非清，無以明天下之濁。故聖人取至靜以為道，非賤陽而貴陰也，取乎太極之始也。夫天雖動，而有動中之靜。地雖靜，而有靜中之動。天非靜，故不能應萬物之情，地非動，故不能發萬物之生。故乾之中陰為離，日象也。坤之中陽為坎，月象也。是陽必以靜為體，陰必以動為基也。天體靜所以剛而愈健，地體動所以生而不息。故天地常應常靜之妙也。陽動陰靜，天地之正體也。陽清陰濁，天地之正形也。陽剛陰柔，天地之正理也。陽尊陰卑，天地之正位也。一起一伏，陰陽之升降也。一住一來，陰陽之代謝也。一晝一夜，陰陽之明晦也。一寒一暑，陰陽之推遷也。至於充塞兩間之不變，周遊六虛之不移，窮之不見其終，推之不見其始，寂然不動，靜體本然者，此又非陰陽之形，寒暑之炁可以測也。
佛氏 字心輪圖說
陳遁齋曰：此圖甚妙，由釋氏之閫奧，造儒者之門庭，從前大善知識開示未嘗及此。
佛氏以 字書於胸中者，表法也。謂其如輪，兩相互動，均於四象，齊為八卦，交為經緯，互為始終。會於中，為五行，為五常、五炁、五戒。在經為四句，在人為四大。陰陽性命、道德仁義、精神魂魄、汞鉛龍虎、乾離坤坎之妙，莫不均於其中也。其進亦平，其退亦平，順可行，逆可行，可以四五，可以八九。縱亦無窮，橫亦無窮，天人之理無不該載。所以佛氏書之於胸，象*於心中，轉運不已也。其音曰萬，言萬物莫不由是道也。推其本乃十字也。始於一，成於五，圓於十，包於萬。 字乃十字委曲也，曲直兩通之義也。所以《華嚴經》自始及末每事舉十，取其上下平等，體用互換，無欠無餘，無高無下，猶應輪寶藏，周匝*，一切義理無不宗之，意義甚深，非言可盡。
中庸 真常 常住
無過不及之謂中，不易不偏之謂庸。中也者，兩儀間之極則也，人心中之極理也。庸也者，天下獨存之至也，古今不變之常也。在釋氏之謂常住，在太上之謂真常。常住者不變，故不遷流之義也。真常者，不妄亂不更易之義也。堯舜以之而揖讓，孔孟以之而授受，釋氏以之化萬類，太上用之御三才，即此道也。夫中庸，儒者之極道也。常住，釋氏之極道也。真常，太上之極道也。因時有古今，道有升降，故體同用異也。非聖人命理之所以殊焉。
聖人特施設不同說
太極之道，始之於性，終之於命，三才之立，無過此也。萬物之生，不出是也。況兩儀之大，風土之殊，人物之眾，各秉乎性命以生，品類雖異，太極未始不同也。故釋氏用之以化天下復本性。老氏用之以化天下復元炁。儒氏用之以化天下復元命。非性無以明大道之妙，非炁無以彰太極之原，非無以行教化之大。此三者，超形器，炁母，正大倫，天人之本也。三才不能須臾離之。是故取之有體用，得之有先後，非所謂過與不及也。窮其始終，釋即道也。道即儒也。今謂釋之寂滅，不近人情。道之清虛，不足以治天下。儒之名義，不足以超生死。是各執其一偏於得失之間耳。聖人之理一而已矣。非有淺深之間哉。用之於天下，特施設之不同也。
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人能常清靜天地悉皆歸
常者，不變易也。清者天之性，靜者地之性也。天地之理貴常，是以取之為一道也。且天非清，故不能極其高而垂永珍。地非靜，故不能厚其下而載其萬物。其德不常，則天可傾也，地可陷也，日可冷也，月可熱也，四時可顛倒也，萬物可錯雜也。惟其常，故能於萬物古今不遷變焉。況人*地為形，合陰陽為命，稟受一靈之妙，常自清靜，秪為無昕煩惱之所汩沒，愛慾昏亂之所牽纏，由是其常汩其清，動其靜，故不能與天地同其久，大道合其真也。誠能契其常，合其清靜，天地敢不悉其妙而歸之哉。
度人經元始寶珠說
元始者，大無空洞之首也。出乎太極之上，居乎九炁之先，其炁降為乾，分為坤，合為人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。（未完待續）